Sanningen, att leva och dö för sanningen, är viktiga koncept i Mellanösterns kultur. I den europeiska kulturen presenterades begreppet sanning som en dikotomi mellan teori och praktik[1], som gradvis berövades sin essens, fragmenterades och förlorade sin integritet. I senmodern tid blev detta ännu tydligare. Sanningen offrades för ekonomismen.
Sökandet efter sanningen kom vanligtvis på dagordningen när sociala problem uppstod. I sådana tider försökte diskursen och handlingen oundvikligen framställa sig själva som sanning. Den sociologiska analysen av sanningen avslöjar tydligt dess koppling till orättvisa. Medan exploatering av socialt arbete och våldsam appropriering av sociala värden definieras som orättvisa, kallades forskningen om detta och nödvändiga botemedel för sanningsarbete och hyllades alltid. Det faktum att orättvisa leder till sökandet efter rättvisa (hak) och att hak likställs med Gud återspeglar sambandet mellan de två termerna och socialiteten.[2] Detta bekräftar än en gång, bortsett från metafysisk abstraktion, hur begreppet Gud är relaterat till socialt samvete.
Att söka sanningen innebär att ställa orättvisor till svars. Den sociala identiteten, som presenterade sig som den högsta varelsen – Gud – reagerade på orättvisor mot sig själv genom att fördöma orättvisan, vidta åtgärder mot den och betrakta dess eliminering som ”Guds straff”. När de interna eller externa hoten och orättvisorna mot den sociala identiteten ökade, betonades den sociala identiteten starkare och stora åsikter (gudomliga åsikter = teori) och handlingar (gudomliga angelägenheter) utvecklades för denna identitet. Av denna anledning är det viktigt att förstå att religion och filosofi bygger på den sociala identiteten. Det är därför ett fåfängt försök att söka religionens och filosofins ursprung någon annanstans.
En av de viktigaste målsättningarna för den kapitalistiska modernitetens ideologiska hegemoni är att dölja och undertrycka historiska och sociala realiteter i samband med begreppet och praktiken av sanning. Under denna hegemoni förvandlades religion och filosofi till nationalism och gudomliggörande av nationalstaten. Teori och praktik ägnades åt att förhärliga och odödliggöra begreppen och praktikerna inom nationalstatismen. Vetenskapens roll, styrd av positivistisk filosofi, reducerades till att analysera och lösa de problem som uppstod ur modernitetens tre pelare. Kampen för sanningen, som är lika gammal som mänsklighetens historia, avleddes till strävan efter enkla fördelar. Medan det verkliga problemet, hotet mot den sociala identiteten, övergavs som ett objekt för sanningen, gjordes ett försök att ersätta det med individualism. Mänskliga rättigheter missbrukades i detta sammanhang. Även antisystemiska åsikter, som presenterar sig som sanningsälskande ideologier, vågar inte överskrida modernitetens paradigm. Liberalismen, som systemets officiella ideologi, har lyckats behålla sitt monopol över höger och vänster fram till i dag.
Liberalismen, som modernitetens ideologiska monopol, skapar å ena sidan en inflation av åsikter/synpunkter och å andra sidan drar den största nytta av denna inflation; av det uppblåsta antalet åsikter/synpunkter utnyttjar den de som passar den bäst, bombarderar sinnena genom media och försöker på så sätt uppnå maximala resultat. Det ideologiska krigets slutgiltiga mål är att etablera ett opinionsmonopol. Dess huvudsakliga vapen är religionism, nationalism, sexism och scientism som en positivistisk religion. Utan ideologisk hegemoni är det inte möjligt att upprätthålla moderniteten enbart genom politiskt och militärt tryck. Medan liberalismen försöker kontrollera det förkapitalistiska sociala samvetet genom religionism, behåller den kontrollen över medborgarskapet i nationalstaten och de klasser som utvecklas kring kapitalismen genom nationalism. Syftet med sexism är att förneka kvinnor andrum. Den sexistiska ideologins effektiva funktion är att göra män sjuka av makt och hålla kvinnor under ett känsla av våldtäkt. Medan positivistisk scientism neutraliserar den akademiska världen och ungdomen, visar den dem att de inte har något annat val än att integreras i systemet, och säkerställer denna integration i utbyte mot eftergifter.
Inför liberalismens ideologiska angrepp har frågorna ”Hur ska man leva?”, ”Vad ska man göra?” och ”Var ska man börja?” blivit alltmer angelägna. De svar som systemets motståndare har gett på dessa frågor har, åtminstone fram till idag, visat sig vara ineffektiva, och det är modernitetens svar på alla tre viktiga frågor som har varit effektiva. Den livsstil som moderniteten har utvecklat under de senaste fem århundradena har i överväldigande grad format svaret på frågan ”Hur ska man leva?”. Livsstilarna homogeniserades under den kapitalistiska modernitetens era genom en assimilerings- och tvångskraft som kanske är utan motstycke i historien. Allas livsstilar har standardiserats enligt universella regler. Skillnaderna bleknar i jämförelse med denna standardisering. Varje uppror mot den så kallade moderna livsstilen stämplas som galenskap, och rebellerna döms omedelbart till att förvisas från systemet. Inför hotet om förvisning är det mycket få som har modet att fortsätta upproret.
Frågan ”Vad ska man göra?” har också besvarats i detalj under lång tid, i femhundra år: man ska leva individualistiskt. Att alltid tänka på sig själv, att säga ”modernitetens väg är den enda vägen” och agera därefter! Vägen är tydlig, metoden är tydlig: man gör som alla andra. Om man är chef ska man göra vinst. Om man är arbetare ska man jaga löner. Att söka andra svar på dessa frågor är dumhet. Att insistera leder till utstötning från systemet, arbetslöshet, förtvivlan och förfall. Livet har förvandlats till ett fruktansvärt hästlopp. Frågan ”Vad ska man göra?” bör helst inte ställas alls, och frågan ”Var ska man börja?” får ett svar ur systemets synvinkel, till exempel: ”Börja med en bra utbildning.” Skolor och universitet är oumbärliga utgångspunkter för framgång inom systemet.
Inför systemet har den demokratiska modernitetens sökande efter sanning, dess ideologiska ställningstagande och de svar den ger på de tre grundläggande frågorna uppenbarligen värdet av ett alternativt system. Kärnan i kampen för sanningen är att söka, analysera och erbjuda lösningar för social identitet i alla dess aspekter. I mina försvarsskrifter har jag presenterat resultaten av detta sökande och denna kamp, om än i stora drag. Det skulle inte tjäna något syfte att upprepa mig själv. Ideologisk hållning innebär att övervinna den rådande modernitetens ideologiska hegemoni på grundval av omfattande kritik. Ideologisk hållning är försvaret av befintliga sociala sanningar. Att visa på frånvaron av sanning i den kapitalistiska moderniteten (som gynnar individualism framför samhälle, attackerar social identitet) och återspegla sanningen om det ekonomiska, ekologiska och demokratiska samhället och nationen, liksom dess sanningskraft, är relaterat till denna hållning.
Det första gemensamma svaret på frågorna ”Hur ska man leva?”, ”Vad ska man göra?” och ”Var ska man börja?” är att göra uppror mot systemet inom systemet. Systemopposition inifrån systemet kräver dock att man agerar som en sanningskämpe på samma nivå som de forntida vise männen, där man hela tiden riskerar sitt eget liv. Det kombinerade svaret på de sammanhängande frågorna ”Hur ska man leva?” och ”Var ska man börja?” är: du kommer att lämna det moderna livet, som har omslutit dig som en rustning, som om du skulle glida ur en tvångströja och kasta bort den; du kommer att hata det och avsäga dig det. Om det behövs kommer du att rensa din mage, hjärna och kropp från detta liv som finns i dig, som genom ständig kräkning. Även om det moderna livet framstår som det vackraste i världen för dig, kommer du att kräkas upp det som finns inom dig som svar. I kombination med svaren på de andra två frågorna kommer du att svara på frågan ”Vad ska göras?” genom att ständigt agera mot systemet. Svaret på frågan ”Vad ska göras?” är ”medveten och organiserad praktik”.
Ur ett demokratiskt modernitetsperspektiv innebär svaret på alla tre frågorna en ideologisk och aktiv sammansmältning med elementen i detta system. Den uppgift som tidigare tillskrevs begreppet avantgardeparti har vidareutvecklats till den demokratiska modernitetens teoretiska och aktivistiska avantgarde. Det nya avantgardets grundläggande uppdrag är att tillgodose behoven hos systemets tre pelare – det ekonomiska, ekologiska och demokratiska samhället (demokratiska konfederala förvaltningar på stads-, lokal-, regional-, nationell och transnationell nivå) – i termer av tanke och vilja. För att göra detta är det nödvändigt att bygga upp akademiska strukturer i tillräckligt antal och kvalitet. Beroende på innehållet kan nya akademier byggas upp under olika namn, som inte nöjer sig med att bara kritisera den kapitalistiska modernitetens akademiska värld, utan samtidigt utvecklar ett alternativ till den. Den väsentliga uppgiften är att bygga upp akademiska strukturer inom varje socialt område, med början i ekonomi och teknik, ekologiskt jordbruk, demokratisk politik, säkerhet och försvar, kvinnor och frihet, historia och språk, vetenskap och filosofi, religion och konst, beroende på betydelse och behov. Utan en stark akademisk kader kan nämligen inte elementen i den demokratiska moderniteten byggas upp. Precis som en akademisk kader inte har någon mening utan elementen av demokratisk modernitet, har elementen av demokratisk modernitet ingen mening utan en akademisk kader[3] och utan dem kommer de att förbli misslyckade. Deras sammankoppling och enhet är de förutsättningar som krävs för mening och framgång. Den kapitalistiska modernitetens mentalitet att separera tanke, tal och handling, som klänger sig fast vid våra ryggar som en förbannad klädnad, måste överges och övervinnas. Tanke, tal och handling är oskiljaktiga egenskaper hos sanningens storhet, som alltid måste hållas på våra ryggar, bäras och levas i enhet. De som inte representerar alla tre tillsammans på grundval av svaren på frågorna ”Hur ska man leva?”, ”Vad ska man göra?” och ”Var ska man börja?” bör inte engagera sig i kampen för sanningen. Kampen för sanningen accepterar inte den kapitalistiska modernitetens förvrängning och kan inte leva med den. Kort sagt: den akademiska kadern är hjärnan, organisationen och det som sprider sig genom ådrorna i kroppen (i samhället). Sanningen är helheten.[4] Sanningen är det holistiska uttrycket för verkligheten. Kadern är den organiserade och aktiverade sanningen.
När kulturen i Mellanöstern förnyar sig måste den också inse att vägen till förnyelse går genom sanningsrevolutionen. Sanningsrevolutionen är en revolution i mentalitet och livsstil; det är en revolution som befriar från den ideologiska hegemonin och livsstilen i den kapitalistiska moderniteten. Vi får inte falla för pseudoreligiösa och nedlåtande chauvinister. De kämpar inte mot den kapitalistiska moderniteten; de vill ha en liten andel i utbyte mot att agera som systemets vakthundar. För dem är en kamp för sanningen helt otänkbar. Dessutom präglas deras inställning till moderniteten inte bara av en känsla av nederlag, utan de försöker också ställa sig in hos den. Om de vill vara konsekvent antimodernistiska måste de klassiska vänster-, feministiska, ekologiska och kulturella rörelserna veta hur man för kampen på ett holistiskt sätt genom att implementera den i sin livsstil.
Kampen för sanningen blir allt viktigare och framgångsrikare när den förs i varje ögonblick av livet inom alla sociala områden, i kommunala, ekonomiska och ekologiska enheter, i demokratiska städer, på lokal, regional, nationell och transnationell nivå. De som inte vet hur man lever som profeterna och apostlarna i religionernas begynnelse, som inte strävar efter sanningen, kan inte föra en kamp för sanningen eller, om de gör det, kan de inte vinna den. Mellanöstern behöver förnyad visdom från kvinnliga gudinnor, människor som Moses, Jesus och Muhammad, Sankt Paulus, Mani, Veysel Karani[5], Mansur al-Hallaj, Suhrawardi[6], Yunus Emre[7] och Giordano Bruno. Sanningsrevolutionen kan inte lyckas utan att man odlar det oförgängliga men förnyade arvet från forntiden. Revolutioner och revolutionärer dör inte. Genom att föra vidare deras arv bevisar vi att livet är möjligt. Mellanösterns kultur är rik på det sättet att den integrerar tanke, tal och handling. Den demokratiska moderniteten kommer att bidra genom att lägga till kritiken av civilisationen och den kapitalistiska moderniteten till denna kultur och därmed spela sin historiska roll. Alla lärare kan göra detta.
Individen i en demokratisk civilisation kan inte förverkliga sig själv, kan inte etablera sig som en vägvisare till sanningen, så länge han/hon inte lever i en ständig enhet av tanke, tal och handling i kampen mot de tre ryttarna i den kapitalistiska modernitetens apokalyps (kapitalism, industrialism och nationalstatism) och samtidigt för en livslång kamp i tanke, tal och handling tillsammans med de tre räddande änglarna i den demokratiska moderniteten (det ekonomiska samhället, det ekologiska samhället och det demokratiska samhället). Han/hon kan inte vara den förverkligade ledaren (murshid) i en värld av rättvisa, frihet och demokrati om han/hon inte upprätthåller enheten i kampen och livet i den sociala gemenskapen lika mycket som i akademin. Kritik från gudinnornas vise och de heliga skrifterna är värdefull – förutsatt att den motstår instrumentalisering från den härskande civilisationen och moderniteten. Det som återstår är livets tidlösa arv, vår sociala identitet. Den demokratiska tidsålderns sanningsmilitante är den som införlivar denna identitet i sin personlighet, som lever livets arv fritt och håller det vid liv.
Fotnoter
[1] Aristoteles var den första som konceptuellt ställde teori mot praktik. Marx och Lenin betonade särskilt praktiken som kriterium för sanning: ”Frågan om objektiv sanning kan tillskrivas mänskligt tänkande är inte en teoretisk fråga utan en praktisk fråga. Människan måste bevisa sanningen – dvs. verkligheten och makten, denna sida av sitt tänkande i praktiken. Tvisten om verkligheten eller icke-verkligheten av tänkande som är isolerat från praktiken är en rent skolastisk fråga.” (Marx, Andra tes om Ludwig Feuerbach).
[2] De turkiska orden som används här, hak (rätt), haksızlık (fel, orättvisa) och hakikat (sanning) är språkligt nära besläktade. De kommer från arabiskan, där roten ḥaqq (sanning, verklighet, rätt) och det härledda ordet ḥaqīqat (likaså sanning) överlappar varandra ännu starkare i sin betydelse. ḥaqq i betydelsen sanning är särskilt inom sufisk islam också ett namn för Gud.
[3] Här används inte begreppet kader i betydelsen individ, utan i betydelsen av totaliteten av alla som undervisar.
[4] W. F. Hegel, Phenomenology of Spirit.
[5] Uwais al-Qaranī (turkisk stavning: Veysel Karani) var en islamisk mystiker under 600-talet och anses vara den första sufisten.
[6] Shihab ad-Din Yahya Suhrawardi var en persisk filosof och mystiker från 1100-talet som beskrev Gud som ljuset som sprids över hela skapelsen.
[7] Yunus Emre (ca 1240–ca 1325) var en viktig folkpoet och sufisk mystiker.
